अद्वैत चिंतन माला

 

 अद्वैत चिंतन माला 

सितम्बर 2025

( जैसी भावना वैसा फल )

 

श्री परमहंस दयाल जी के पावन वचन हैं कि—

· संसार में बहुत से मनुष्य दूसरों को क्षमा करते हैं, परंतु धर्म के विचार से नहीं बल्कि स्वयं को ऊँचा दिखाने के कारण करते हैं।

· संसार में बहुत से मनुष्य घर की सुख-सुविधाओं को भी त्याग देते हैं, परंतु वैराग्य अथवा संतोष के कारण नहीं बल्कि व्यवहार-व्यापार के हानि-लाभ के कारण करते हैं।

· संसार में बहुत से मनुष्य सर्दी-गर्मी आदि सहन कर लेते हैं, परंतु तपस्या के तौर पर नहीं बल्कि धन-संपत्ति जोड़ने के विचार से करते हैं। 

उक्त प्रकार के बहुत से काम—दूसरों को क्षमा करना, सुख-सुविधाओं का त्याग करना और सर्दी-गर्मी या भूख-प्यास आदि सहन करना मुनियों और तपस्वियों के जैसे कर्म हैं, परंतु संसारी लोग तपस्या की भावना से ये कार्य नहीं करते बल्कि किसी न किसी प्रलोभन से करते हैं। अब ये सब कर्म—क्षमा, तप और सहनशीलता आदि मुनियों या तपस्वियों जैसे होते हुए भी उन्हें आत्मिक उन्नति का वह फल नहीं देते जो मुनियों को मिलता है। क्योंकि मुनि और तपस्वी तो आध्यात्मिक उन्नति के लिए ही क्षमा, तप और सहनशीलता का आचरण करते हैं, जबकि संसारी लोग यह कर्म किसी प्रलोभन से करते हैं। कर्म एक जैसे होते हुए भी दोनों को फल पृथक्-पृथक् मिलता है।

इससे यह निश्चित हो जाता है कि कर्म का फल सदा मन की भावना पर निर्भर है। अतः मनुष्य को अपना कर्म और साधना करते हुए आत्मिक उन्नति की ऊँची भावना रखनी चाहिए। जैसी भावना होती है, वैसा ही फल भी मिलता है। आगे प्रसंग को और अधिक स्पष्ट किया जाता है—

1. कर्म और भावना का महत्व —

श्री परमहंस दयाल जी के पावन वचन हमें यह सिखाते हैं कि किसी भी कर्म का असली मूल्य उसकी भावना पर निर्भर करता है। संसार में अनेक लोग दूसरों को क्षमा करते हैं, सुख-सुविधाओं का त्याग करते हैं और सर्दी-गर्मी जैसे कष्ट सहन करते हैं, लेकिन यह सब वे प्रायः धर्म या आत्मिक उन्नति के उद्देश्य से नहीं, बल्कि अन्य सांसारिक कारणों से करते हैं। यही कारण है कि उनके कर्म उन्हें वह आत्मिक फल नहीं देते, जो एक तपस्वी या मुनि को मिलता है।

2. क्षमा का आधार —

कई बार लोग दूसरों को क्षमा करते हैं, लेकिन यह क्षमा धर्म या करुणा के भाव से नहीं होती। उदाहरण के लिए, कोई व्यक्ति अपनी कामनापूर्ति के लिए या स्वार्थपूर्ण दृष्टिकोण से किसी को क्षमा कर देता है। यह क्षमा वास्तविक क्षमा नहीं है, क्योंकि इसमें आध्यात्मिकता का अभाव होता है। दूसरी ओर, एक मुनि जब क्षमा करता है, तो वह अपने भीतर करुणा और दया का भाव रखता है। यह भाव उसे आत्मिक उन्नति की ओर अग्रसर करता है।

उदाहरण के लिए, रामायण में श्री राम जी की  माता कैकेयी को क्षमा और इसी प्रकार भरत जी की क्षमाशीलता का वर्णन आता है। जब कैकेयी ने उन्हें राज-गद्दी देने का प्रयास किया, तो भरत जी ने इसे न केवल ठुकरा दिया, बल्कि माता कैकेयी को क्षमा भी किया। उनकी क्षमा, करुणा और धर्म की भावना से प्रेरित थी। यही कारण है कि वे आदर्श भाई और राजा माने गए।

3. त्याग और उसका उद्देश्य—

संसार में बहुत से लोग सुख-सुविधाओं का त्याग करते हैं। लेकिन यह त्याग प्रायः वैराग्य या संतोष के लिए नहीं होता, बल्कि व्यापारिक लाभ या हानि से प्रेरित होता है। उदाहरण के लिए, कोई व्यापारी अपने धन को बचाने के लिए विलासिता के साधनों का त्याग करता है। यह त्याग आत्मिक उन्नति का साधन नहीं बन सकता।

इसके विपरीत, परमसंत श्री कबीर साहिब जी और संत तुलसीदास जी का जीवन त्याग और आदर्श का उदाहरण है। उन्होंने सांसारिक सुख-सुविधाओं को त्यागकर सादा जीवन व्यतीत किया, लेकिन यह त्याग उनके वैराग्य और आत्मिक उन्नति की भावना से प्रेरित था। उनका त्याग उन्हें समाज के लिए प्रेरणा स्रोत बना गया।

4. सहनशीलता की भूमिका—

संसार में कई लोग कठिनाइयों को सहन करते हैं, लेकिन यह सहनशीलता तपस्या की भावना से प्रेरित नहीं होती। यह धन-संपत्ति अर्जित करने या सांसारिक लाभ के लिए होती है। उदाहरण के लिए, एक मजदूर दिन-रात कठिन परिश्रम करता है, लेकिन उसका उद्देश्य केवल आजीविका कमाना होता है। इसमें तपस्या का भाव नहीं होता।

तपस्वी और मुनि कठिनाई को आत्मा की उन्नति के लिए सहन करते हैं। महाभारत में धर्मराज युधिष्ठिर आदि पांडवों की सहनशीलता इसका आदर्श उदाहरण है। उन्होंने वनवास और कठिनाइयों को सहर्ष स्वीकार किया, क्योंकि उनका उद्देश्य अपने धर्म का पालन करना था।

5. भावना और फल का अंतर—

कर्म और भावना का संबंध बहुत गहरा है। यदि एक ही कार्य अलग-अलग भावनाओं से किया जाए, तो उसका फल भी भिन्न-भिन्न होगा। मुनियों और तपस्वियों के कर्म आत्मिक उन्नति की भावना से प्रेरित होते हैं। इसके विपरीत, संसारी लोग प्रायः स्वार्थ, लोभ, और अन्य सांसारिक भावनाओं से कर्म करते हैं। यही कारण है कि उन्हें आत्मिक उन्नति का फल नहीं मिलता।

उदाहरण के लिए, गीता में भगवान श्रीकृष्ण ने निष्काम कर्म की महिमा का वर्णन किया है। वे कहते हैं कि जो व्यक्ति फल की चिंता किए बिना केवल कर्तव्य भावना से कर्म करता है, वही सच्चा योगी है।

6. आत्मिक उन्नति की भावना—

मनुष्य को अपने प्रत्येक कर्म में आत्मिक उन्नति की भावना रखनी चाहिए। इसके लिए हमें अपने मन में धर्म, करुणा और वैराग्य के भाव को विकसित करना होगा। जब हमारे कर्म का उद्देश्य केवल सांसारिक लाभ नहीं होगा, तभी हम वास्तविक सुख और शांति प्राप्त कर पाएंगे।

7. व्यावहारिक दृष्टिकोण—

(क) क्षमा का अभ्यास—जब भी किसी ने हमारा अहित किया हो, तो उसे क्षमा करते समय यह सोचना चाहिए कि हम आत्मा के विकास के लिए ऐसा कर रहे हैं, न कि उस पर एहसान करने के भाव से।

(ख) त्याग का महत्व—यदि हमें किसी सांसारिक सुख का त्याग करना हो, तो यह भावना रखें कि यह त्याग आत्मिक शुद्धि के लिए है।

(ग) सहनशीलता का विकास—कठिन परिस्थितियों को सहन करते समय आत्म-चिंतन करें और इसे तपस्या के रूप में स्वीकार करें।

निष्कर्ष—

श्री परमहंस दयाल जी के वचन हमें यह समझाते हैं कि कर्म का सच्चा फल तभी प्राप्त होता है, जब उसकी भावना पवित्र और आत्मिक हो। चाहे वह क्षमा हो, त्याग हो या सहनशीलता हो—इन सबका उद्देश्य आत्मा की उन्नति होना चाहिए। मनुष्य को अपने प्रत्येक कर्म में उच्च भावना का समावेश करना चाहिए, क्योंकि ‘जैसी भावना वैसा फल’। यही जीवन का सच्चा मार्ग है।

ऐतिहासिक कहानी—

आत्म-ज्ञान का पथ—सैकड़ों वर्ष पहले मगध के समृद्ध राज्य में एक राजा चंद्रसेन का शासन था। वह विलासिता और वैभव में लिप्त था। चंद्रसेन के पास हर प्रकार का ऐश्वर्य था, लेकिन फिर भी उसका मन अशांत रहता था। राजमहल में भव्य उत्सव और रत्न जड़ित वस्त्रों के बावज़ूद, उसे सच्चे सुख की अनुभूति नहीं होती थी। वह हर समय चिंतित रहता था कि उसका वैभव और सत्ता कहीं उससे छिन न जाए।

राजा की एक दिव्य संत से भेंट—एक दिन राज्य में एक साधु महर्षि ‘आगम’ का आगमन हुआ। उनकी ख्याति दूर-दूर तक फैली हुई थी कि उनके पास    अद् भुत आध्यात्मिक ज्ञान है। चंद्रसेन ने उन्हें अपने महल में आमंत्रित किया। जब महर्षि आगम आए, तो राजा ने उन्हें अपने अशांत मन की समस्या बताई। महर्षि ने मुसकराते हुए कहा—“राजन् ! तुम्हारा अशांत मन भौतिक इच्छाओं के जाल में फँसा हुआ है। इसे शांत करने के लिए आत्म-ज्ञान का पथ अपनाना होगा।”

साधना की ओर पहला कदम—महर्षि आगम ने सच्चे ज्ञान की तलाश के लिए राजा के आगे अपने साथ जंगल की ओर चलने का प्रस्ताव रखा। चंद्रसेन ने अपने राजसी वस्त्र त्याग दिए और साधारण वस्त्र पहनकर महर्षि के साथ चल दिया। जंगल में महर्षि ने उन्हें ध्यान, योग, और आत्म-निरीक्षण की शिक्षा दी। शुरुआत में, राजा को यह सब कठिन और उबाऊ लगा, लेकिन महर्षि के धैर्य और सटीक मार्गदर्शन ने उसे धीरे-धीरे आत्म-ज्ञान की ओर अग्रसर कर दिया।

भौतिक और आत्मिक जीवन का संघर्ष—राजा के मन में कई बार महल और अपनी संपत्ति की यादें आतीं। वह सोचता कि क्या उसने सही निर्णय लिया है ? एक दिन उसने महर्षि से पूछा—“गुरुदेव ! क्या मुझे राजमहल और अपनी प्रजा को छोड़ देना चाहिए ?” महर्षि ने उत्तर दिया—“राजन् ! आत्म-ज्ञान का अर्थ त्याग नहीं, बल्कि सच्चे कर्तव्य का पालन है। भौतिकता में लिप्त रहकर भी तुम आध्यात्मिक जीवन जी सकते हो। बस अपने मन को मोह-माया से मुक्त करना होगा।

आत्म-ज्ञान की प्राप्ति—राजा चंद्रसेन ने महर्षि की बात समझ ली। उन्होंने कई वर्षों तक साधना की और अंततः आत्म-ज्ञान प्राप्त किया। वह अपने राज्य में लौटे, लेकिन अब वह पहले जैसे राजा नहीं थे। उन्होंने प्रजा की भलाई के लिए अपने जीवन को समर्पित कर दिया। उन्होंने राजमहल के वैभव का त्याग नहीं किया, लेकिन उसे प्रजा के कल्याण के लिए उपयोग में लिया। उनके राज्य में हर ओर सुख-शांति और समृद्धि फैल गई।

उपसंहार—कहानी का सार यह है कि राजा चंद्रसेन की यह कहानी हमें सिखाती है कि सच्चा सुख भौतिक वस्तुओं में नहीं, बल्कि आत्म-ज्ञान और संतोष में है। भौतिकता और आत्मिकता का सामंजस्य ही जीवन का वास्तविक अर्थ है।

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अगस्त 2025

(आत्यन्तिक सुख)

 

आनन्द के विस्तार में बाधा क्यों ?

श्री परमहंस दयाल जी के पावन वचन हैं कि परम आनन्द में यह प्राकृतिक गुण है कि वह स्वभावतः फैलना चाहता है, जिस आत्म ज्ञानी पुरुष में परम आनन्द प्रकट होगा वह एक सीमा में बंधकर नहीं रहेगा। वह आगे से आगे बढ़ेगा।

अब प्रश्न यह उत्पन्न होता है कि जीवात्मा सच्चिदानन्द की अंश होकर भी दुःख क्यों भोगती है ? इसके उत्तर में कहा जाएगा—

1. द्वंद्व की स्थिति—सृष्टि द्वंद्व पर आधारित है। सुख के साथ दुःख, गुण के साथ दोष, प्रकाश के साथ अंधकार स्वाभाविक रूप से मौजूद हैं।

2. स्वतंत्रता का प्रयोग—जीवात्मा को किस राह पर चलना है, यह स्वतंत्रता मिली है। यदि वह दोषों का चुनाव करती है, तो दुःख और अशांति उत्पन्न होना स्वाभाविक है।

3. पुरुषार्थ की अनिवार्यता—सद् गुणों को धारण करने के लिए भी पुरुषार्थ करना पड़ता है। यदि व्यक्ति आलस्य या प्रमाद के वशीभूत होकर पुरुषार्थ नहीं करता, तो वह उच्च गुणों से वंचित रह जाता है। परिणामतः दुःख भोगना पड़ता है।

अतः यदि हम स्व-परिवर्तन का प्रयास करें, सद् गुणों को अपनाएँ, दोषों से बचें और जो सत्संग  या वचन हम सुनते हैं, उन पर आचरण करें व ध्यान-साधना से आत्म-बोध की ओर अग्रसर हों, तो यही परम आनन्द हमारे भीतर स्थायी रूप से प्रस्फुटित हो सकता है।

एक दृष्टांत राजा जनक का वैराग्य—

 

आत्म-बोध प्राप्त पुरुष कैसे परम आनन्द को जगत् में बाँटना चाहते हैं, इसका सुंदर उदाहरण राजा जनक की कथा में मिलता है। राजा जनक को विदेह पुरुष कहा जाता था, क्योंकि उन्हें देह अभिमान नहीं था। वे राज-काज करते हुए भी आत्म-तत्व में स्थित रहते थे।

कहा जाता है—एक बार राजा जनक से ज्ञानवार्ता करने और आत्म-बोध का उपदेश पाने के लिए मुनि शुकदेव जी आए। उनकी परीक्षा हेतु योगमाया से उनके नगर में भयानक आग लग गई। सभासद और सेवक सभी घबरा गए, किंतु राजा जनक पूर्ण स्थिर चित्त होकर वहीं बैठे रहे। उनके मुख पर न तो चिंता थी, न भय। उन्होंने कहा—अग्नि केवल नगर को जला सकती है, किंतु मेरे भीतर की परम शांति और आनन्द को स्पर्श नहीं कर सकती।

इस घटना से यह सिद्ध होता है कि आत्म ज्ञानी का आनन्द किसी बाहरी परिस्थिति पर निर्भर नहीं रहता। ऐसा पुरुष किसी आपदा में भी आनंदित रह सकता है और चाह रखता है कि सबको इसी आनंद का अनुभव हो।

निष्कर्ष—परम आनन्द की प्राप्ति का पथ—

1. द्वंद्व का स्वीकार—सबसे पहले स्वीकारें कि सृष्टि द्वंद्वमय है—सुख-दुःख, राग-द्वेष, लाभ-हानि आदि जोड़ीदार भाव, इसमें स्वाभाविक हैं और आत्मा इनसे पृथक् तत्व है।

2. उचित चयन—गुण और दोष दोनों उपलब्ध हैं; यदि सुख चाहते हैं, तो शुभ गुणों का चयन करें—सत्य, प्रेम, दया, करुणा, सेवा, सत्संग, भक्ति इत्यादि अपनाएँ।

3. निरंतर पुरुषार्थ—शुभ गुणों को हृदय में बिठाने के लिए अभ्यास व पुरुषार्थ करें। चाहे प्रारंभ में कुछ कठिनाई आए, परंतु ये कष्ट ही आगे चलकर स्थायी सुख का मार्ग बनाते हैं।

4. सद् गुरु एवं सत्संग का महत्व—गुरुजन हमें दुर्गुणों का त्याग कर सद् गुणों की ओर प्रेरित करते हैं। सत्संग वह प्रकाश है, जिसमें हम अपने अपराधों, कमज़ोरियों और कर्तव्य को भलीभाँति देख पाते हैं।

5. अनुभूति का विस्तार—आत्म-बोध होने पर हृदय स्वाभाविक रूप से प्रेम, शांति और आनन्द से भर जाता है और इस दिव्य आनंद को सबमें बाँटने की सहज इच्छा जाग जाती है।

श्री परमहंस दयाल जी के वचनों के सार को यदि हम जीवन में उतारें, तो पाएँगे कि परम आनन्द कोई दूर की वस्तु नहीं, बल्कि हमारे ही भीतर छिपा स्वाभाविक गुण है। हमें केवल इतना करना है कि  द्वैत-जगत् में रहते हुए भी दोषों की ओर जाने से स्वयं को रोकना है और गुणों के मार्ग पर पुरुषार्थ पूर्वक आगे बढ़ते रहना है। इस प्रकार दिन में किए हुए सत्कर्मों के प्रभाव से हम रात को चैन की नींद सो पाएँगे अर्थात् इस लोक में जीवनपर्यंत की हुई साधना और सत्कर्मों से परलोक में भी हमें पूर्ण सुख और शांति का अनुभव होगा।

 

जून 2025

(सत्य-नाम जपा करो)

सद्ग्रंथों में कहा गया है—

अज्ञेभ्यः ग्रन्थिनः श्रेष्ठाः, ग्रन्थिभ्यो धारिणो वराः ।

धारिभ्यो ज्ञानिनः श्रेष्ठाः, ज्ञानिभ्यो व्यवसायिनः ॥

अर्थ—अज्ञानी (मूर्ख) व्यक्ति की तुलना में ग्रंथ पढ़ने वाले श्रेष्ठ होते हैं, ग्रंथ पढ़ने वालों से उन्हें धारण करने वाले (स्मरण करने वाले) श्रेष्ठ होते हैं, स्मरण करने वालों की अपेक्षा उन्हें समझने वाले ज्ञानी श्रेष्ठ होते हैं और ज्ञानियों की अपेक्षा उनके अनुसार आचरण करने वाले श्रेष्ठ होते हैं।

इन वचनों के अनुसार अज्ञानी और सुविज्ञ (ज्ञानी) व्यक्ति के बीच का अंतर और उनके महत्व को समझना अत्यंत आवश्यक है। अज्ञ का अर्थ है, जो ज्ञान से वंचित हो, जबकि सुविज्ञ का अर्थ है, जो ज्ञान और जानकारी से परिपूर्ण हो।

अज्ञ और सुविज्ञ व्यक्ति के बीच अंतर—

अज्ञ व्यक्ति—

· ज्ञान की कमी—अज्ञ व्यक्ति में ज्ञान की कमी होती है, जिससे उसे सही निर्णय लेने और समझने में कठिनाई होती है।

· संदेह और भ्रम—अज्ञानता के कारण व्यक्ति संदेह और भ्रम में रहता है, जिससे उसका आत्मविश्वास कमज़ोर होता है।

· सीखने की आवश्यकता—अज्ञ व्यक्ति को शिक्षा और मार्गदर्शन की अधिक आवश्यकता होती है। समाज और शिक्षकों की ज़िम्मेदारी होती है कि वे उन्हें सही दिशा में मार्गदर्शन प्रदान करें।

· विकास में बाधा—अज्ञानता व्यक्ति के व्यक्तिगत और सामाजिक विकास में बाधा बनती है।

सुविज्ञ व्यक्ति—

· ज्ञान का स्रोत—सुविज्ञ व्यक्ति निरंतर ज्ञानार्जन के माध्यम से एक ज्ञान का स्रोत बन जाता है। वह अपने अनुभव और समझ से दूसरों की सहायता कर सकता है। यदि वह अपने ज्ञान का सही उपयोग करे, तो समाज के लिए अत्यंत लाभकारी हो सकता है।

· निर्णय लेने की क्षमता—सुविज्ञ व्यक्ति सही और गलत का भेद जानता है और सही निर्णय लेने में सक्षम होता है।

· विकास की दिशा—सुविज्ञ व्यक्ति अपने और समाज के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभा सकता है, क्योंकि वह सही दिशा में मार्गदर्शन करने में सक्षम होता है।

· सृजनात्मकता—सुविज्ञ व्यक्ति अपनी सृजनात्मकता और नवाचार के माध्यम से नए विचार और समाधान प्रदान कर सकता है।

सत्संग का महत्व

स्मरण रखना चाहिए कि सुविज्ञ व्यक्ति द्वारा दिया गया ज्ञान ही सर्वाधिक प्रभावी होता है। एक बार श्री परमहंस दयाल जी ने एक प्रसंग सुनाया—

एक जिज्ञासु ने एक संत के पास जाकर अपने कल्याण का मार्ग पूछा। संत ने उसे कुछ समय तक सेवा करने के लिए कहा। उसने श्रद्धा से कई वर्षों तक सेवा की, जिसके बाद संत ने उसे सत्य-नाम की दीक्षा दी और कहा कि इस नाम का नियमित जाप करो।

कुछ समय बाद, एक दिन उस जिज्ञासु के घर एक भिखारी बाबा आया और भिक्षा माँगी। जिज्ञासु ने उसे आटा दिया और भिखारी ने उसे वही सत्य-नाम सुनाकर कहा कि इस नाम का जाप करो, तुम्हारा कल्याण होगा। यह देखकर जिज्ञासु के मन में भ्रम पैदा हुआ कि जो नाम उसे संतों ने वर्षों की सेवा के बाद दिया था, वही नाम एक भिखारी ने उसे मात्र एक मुट्ठी आटे के बदले दे दिया। वह सोचने लगा, भिखारी और संत में क्या अंतर रह गया ?

इस शंका को लेकर वह जिज्ञासु फिर से संतों  के पास गया और अपनी समस्या बताई। संतों ने कहा, सामने अलमारी में एक लोहे की डिब्बी है, उसमें पारस पत्थर रखा है, उसे उठा लाओ। जिज्ञासु सोचने लगा, यह कैसा पारस पत्थर है जो लोहे की डिब्बी को सोना नहीं बना सका ? फिर भी, वह डिब्बी लाया और गुरुजी को दी।

गुरुजी ने डिब्बी खोली और उसमें कपड़े की कई तहों में लिपटा पारस पत्थर दिखाया। फिर उन्होंने एक लोहे के टुकड़े को पारस से छुआकर सोना बना दिया। उन्होंने जिज्ञासु से कहा, यह पारस पत्थर बाज़ार में ले जाओ और इसकी कीमत पूछो, मगर बेचना मत।

पहले वह जिज्ञासु पारस लेकर एक सब्जी बेचने वाले के पास गया। उसने पारस के बदले थोड़ी सी सब्जी देने की पेशकश की। फिर वह एक हलवाई के पास गया, जिसने मिठाई देने की बात की। अंततः वह एक जौहरी के पास पहुँचा। जौहरी ने पारस की चमक देखी और उसकी कीमत एक लाख रुपये बताई। जिज्ञासु वह पारस पत्थर लेकर वापस गुरुजी के पास आया और उन्हें सब कुछ बताया।

गुरुजी ने कहा—देख लिया, एक साधारण से पत्थर की कीमत किसी ने कुछ बताई और किसी ने कुछ। जैसी जिसकी समझ थी, उसने वैसी ही परख की।

इस प्रसंग से समझा जा सकता है कि सत्य-नाम के असली पारखी केवल संतजन होते हैं। वे ही इसकी सच्ची कीमत जानते हैं और इसे अपनाकर पूरा लाभ उठाने का तरीका भी जानते हैं। भिखारी बाबा भला क्या जानेगा सत्य-नाम का भेद ? जो सत्य-नाम हमने तुम्हें दिया है, वह सत्य है और इसके जाप से तुम्हें पूर्ण लाभ प्राप्त होगा।

कबीर शब्द शरीर में, बिन गुन बाजै तांत ।

बाहर भीतर रमि रहा, ताते छूटी भ्रांत ॥

अर्थ—वह सत्य शब्द शरीर में बिना तार के बज रहा है और बिना पैरों के बाहर और भीतर व्याप्त हो रहा है। ऐसा ज्ञान होते ही चित्त की भ्रांतियाँ मिट जाती हैं। इस शब्द भेद को जानने वाले को ही सुविज्ञ या सुजान व्यक्ति कहते हैं।

गहन चिंतन और मनन के द्वारा सुविज्ञ संतजन अपने क्षेत्र में गहन अनुभव प्राप्त करते हैं। उनकी जानकारी केवल पुस्तकीय नहीं होती, बल्कि व्यावहारिक अनुभव पर आधारित होती है, जो उन्हें अधिक प्रभावी और सटीक बनाती है।

सुविज्ञ गुरु द्वारा दिया गया ज्ञान वास्तव में सबसे अधिक फलदायी होता है। ऐसा गुरु अपने ज्ञान, अनुभव, और समझ के माध्यम से शिष्य को सही दिशा दिखा सकता है। वह न केवल शैक्षिक उन्नति में सहायक होता है, बल्कि शिष्य के जीवन को भी दिशा प्रदान करता है। सुविज्ञ गुरु शिष्य को नैतिक और सामाजिक मूल्यों का महत्व सिखाने के साथ-साथ उनके सम्पूर्ण विकास में सहायक होते हैं।

सत्य-नाम—
सत्य-नाम का अर्थ है वह नाम, जो सत्य के सार को व्यक्त करता है। यह वह पवित्र ध्वनि है, जिसे हर प्राणी में उपस्थित दिव्यता का स्मरण कराने के लिए जपा जाता है। जब एक साधक सत्य-नाम का जाप करता है, तो वह अपने आंतरिक स्वभाव और आत्मा के परम सत्य से जुड़ जाता है।

सत्य-नाम का जाप केवल एक धार्मिक क्रिया नहीं है, बल्कि यह एक आध्यात्मिक साधना है, जो साधक को उसके आत्म-स्वरूप से जोड़ता है। यह जाप न केवल मन की शुद्धि करता है, बल्कि उसे गहरे चिंतन और आत्म-मंथन की दिशा की ओर भी प्रेरित करता है। सत्संगति और गुरु-कृपा के माध्यम से जब साधक सत्य-नाम का जाप करता है, तो उसे अपने अंदर एक अद्वितीय शांति और संतोष का अनुभव होता है। वह अपने जीवन में एक नई रोशनी और ऊर्जा का अनुभव करता है।

इसलिए, प्रत्येक साधक को सत्य-नाम का जाप और अद्वैत चिंतन की साधना को अपने जीवन का अभिन्न अंग बनाना चाहिए। यह साधना न केवल आत्मिक शांति प्रदान करेगी, बल्कि साधक को उसके वास्तविक स्वरूप का साक्षात्कार भी कराएगी।